تكلمنا في المقال السابق عن علاقة التوبة بحياة القلوب، وعن معنى توبة العبد إلى ربه، وحقيقة التوبة النصوح، ونتكلم هذه المرة عن التوبة باعتبارها مفهوم شامل يتعدى حقيقة الرجوع إلى الله، والبعد عن المعاصي.

        فإن التوبة أصبحت كلمة إذا ما سمعها المؤمن اختزل معناها وجعلها قاصرة بمعاص خاصة، وجعلها أمرا غيبيا يتعلق باليوم الآخر، والتوبة أعظم من ذلك تشمل هذا وتزيد عليه كثيرا.

فالتوبة حالة نقد ذاتي، وحالة من مراجعة النفس، وحالة من الرقابة الإدارية، إلا أننا إذا سمعنا هذه الألفاظ -النقد الذاتي ومراجعة النفس ومحاولة الرقابة والإدارة- ظننا أن هذه الألفاظ لا علاقة لها بالتوبة؛ لأن مفهوم التوبة أصبح قاصرا عند أغلب الناس على الإقلاع عن معاص بعينها، وليس الأمر كذلك.

        كما أننا إذا سمعنا مصطلحات الرقابة الإدارية، والإدارة، والنقد الذاتي نفهمها في إطار مدلولاتها الغربية، لأنها مصطلحات أطلقها أهل الحضارة الغربية للتعبير عندهم عن معاني خاصة، إلا أننا نرى أن التوبة تشمل هذه المعاني مجتمعة.

        ذكرنا أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يكثر من التوبة، وكان يقول : « إِنِّى لأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِى الْيَوْمِ سَبْعِينَ مَرَّةً ». [رواه ابن ماجه في سننه].

        فرسول الله يتوب أكثر من سبعين، وهو الذي مدحه البوصيري -رحمه الله- فقال :

فأي توبة كان يتوب، هل كانت التوبة حالة من النقد الذاتي، أو مراجعة النفس، أو المحاسبة، ربما كان ذلك كله، مع التأكيد أنه معصوم لا تصدر منه المعاصي فلا يحتاج إلى توبتنا نحن، وهي التوبة من الذنوب.

ذكرنا أن التوبة في اللغة هي الرجوع والعودة إلى الله، ومنها كذلك المراقبة، ومنها المحاسبة، فلو فهمنا التوبة وما تستلزمه من عمليات داخلية لأدخلناها عنصرا من عناصر الإدارة، وعنصرا أساسيا في الاقتصاد الذي يجري بين الناس، وعنصرا أساسيا في الحكم، وعنصرا أساسيا في السياسة الداخلية والخارجية.

والتوبة تقتضي الإقلاع والبعد عن الحالة التي لا ترضي الله سواء كانت هذه الحالة في علاقتك بربك من فعل لمحرمات أو ترك لواجبات، أو كانت هذه الحالة في علاقة بمن حولك كالإساءة للأهل والجيران وسوء الأخلاق والكذب والخيانة وشهادة الزور، أو كانت هذه الحالة في أدائك في عملك أو محافظتك على النظافة والنظام. وعلى أي الأحوال يجب عليك أن تكون في كل زمان ومكان في حالة يرضى عنها ربنا فلا يراك على حالة لا يرضاها.

ولكننا لن نتمكن من الوصول إلى حالات الرضا التي أمرنا الله بها بحولنا وقوتنا، فإن القوة لله وحده سبحانه وتعالى، قال تعالى : ﴿أَنَّ القُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾ [البقرة :165]. فلا حول ولا قوة إلا بالله، والإيمان بذلك يورث التبرأ من القوة الموهومة والحول المزعوم لدى البشر، فيعلم الإنسان أنه لا حول ولا قوة له، فيلجأ إلى الله ويستمد منه القوة على طاعته، ويستمد منه الحول عن معصيته.

لأجل ذلك المعنى قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (يا عبد الله بن قيس قل لا حول ولا قوة إلا بالله فإنها . كنز من كنوز الجنة) . أو قال: (ألا أدلك على كلمة هي كنز من كنوز الجنة، لا حول ولا قوة إلا بالله) [متفق عليه]؛ حيث تدل هذه الكلمة على حقيقة وجود الإنسان في الأرض، وحقيقة سعيه فيها.

والتوبة تكون بعد الاستغفار، ولن نقول إن التوبة بعد المغفرة، فالمغفرة التي يمن الله بها على العبد هي من ثمرات صدق التوبة، وإنما التوبة تكون بعد الاستغفار، والاستغفار هو طلب المغفرة من الله وطلب العون، مما يحقق معاني الالتجاء إلى الله، وبعد طلب المغفرة تأتي التوبة، قال تعالى : ﴿وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِى فَضْلٍ فَضْلَهُ﴾ [هود :3].

والتوبة الحقيقية هي التوبة الصادقة، التي يتحرى فيها الإنسان الصدق مع نفسه، فلا يفعلها ليبعد عذاب الضمير عن نفسه فحسب، بل يفعلها بصدق وعزم مع الله، ولا يفعلها رياء بين الناس، فالتوبة الصادقة ليس فيها مخادعة، فإن المخادعة من صفات المنافقين، قال تعالى : ﴿يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ [البقرة :9]، فالمؤمن صريح مع نفسه، فلابد من الشفافية.

        والتوبة ينتج عنها المراجعة، ونلاحظ هنا خطورة تفريغ التوبة من معناها الدنيوي وقصرها على معناها الغيبي، فقد ذكرت الآية السابقة ﴿ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِى فَضْلٍ فَضْلَهُ﴾ [هود :3]. وأجل مسمى أي إلى مدة حياتكم فإن أرجعنا لها الجانب الآخر يتضح لنا إعجاز القرآن ويتضح لنا عموم ألفاظه.

والتوبة إلى الله لا يمنعها كثرة الذنوب والكبائر، بل إن الله أتى بأرجى آية في كتابه الكريم مع شدة الإسراف على النفس، قال تعالى : ﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ العَذَابُ ثُمَّ لاَ تُنصَرُونَ * وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ العَذَابُ بَغْتَةً وَأَنْتُمْ لاَ تَشْعُرُونَ﴾   [الزمر :53 : 54].

وعلى المسلم أن يزيد من الرجاء عند الوقوع في الزلات، وليس العكس وهنا معنى لطيف تكلم عنه أهل الله، فإن نقص الرجاء عند الوقوع في الزلات علامة أن الاعتماد في الغفران لم يكن على الله، بل كان على العمل، وينبغي للمسلم أن يعتمد في رجائه وطلب المغفرة على صفات الجمال لله التي لا تنقص بالذنوب، فهو سبحانه الرحمن الرحيم الغفور الغفار التواب، نرجوه لأجل ذلك فلا ينقص الرجاء مع الذنوب، وفي هذا المعنى يقول سيدي ابن عطاء الله السكندري -رضي الله عنه- : «من علامة الاعتماد على العمل نقصان الرجاء عند وجود الزلل» وهي أولى الحكم التي بدأ به كتابه العظيم [الحكم العطائية] في إشارة إلى أن بداية الطريق تكون بالتوبة والاعتماد على الله وحده.

ولذا ترى النبي صلى الله عليه يقص على أصحابه قصة قاتل المائة، وهو يريد أن يتوب بعد كل هذه الذنوب، والله يقول : ﴿أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِى الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا﴾ [المائدة :32]، فكم مرة قتل هذا الرجل الناس جميعا ؟ رغم كل هذه الذنوب أراد التوبة، وانتظره ربه، وفرح بعودته والنبي صلى الله عليه وسلم يقول : «والله لله أفرح بتوبة عبده من أحدكم يجد ضالته بالفلاة ومن تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا ومن تقرب إلي ذراعا تقربت إليه باعا وإذا أقبل إلي يمشى أقبلت إليه أهرول» [رواه مسلم]

فما قصة ذلك الرجل ؟ يرويها رسول الله صلى الله عليه وسلم فيقول : «كان فيمن قبلكم رجل قتل تسعة وتسعين نفسا فسأل عن أعلم أهل الأرض فدل على راهب. فأتاه فقال : إنه قتل تسعة وتسعين نفسا فهل له من توبة ؟ فقال : لا .. فقتله فكمل به مائه , ثم سأل عن أعلم أهل الأرض فدل على رجل عالم فقال : إنه قتل تسعه وتسعين نفسا فهل له من توبة ؟ قال : نعم ، ومن يحول بينه وبين التوبة، انطلق إلى أرض كذا وكذا فإن بها أناسا يعبدون الله تعالى فاعبد الله معهم ولا ترجع إلى أرضك فإنها أرض سوء، فانطلق حتى إذا نصف الطريق أتاه الموت فاختصمت فيه ملائكة الرحمة وملائكة العذاب. فقالت ملائكة الرحمة : جاء تائباً مقبلاً بقلبه إلى الله تعالى وقالت ملائكة العذاب : إنه لم يعمل خيرا قط : فأتاهم ملك بصورة آدمي فجعلوه بينهم – أي حكماً - فقال : قيسوا ما بين الأرضين فإلى أيتها كان أدنى فهو له ، فقاسوا فوجدوه أدنى إلى الأرض التي أراد، فقبضته ملائكة الرحمة» [رواه مسلم].

وفي هذه القصة التي يرويها النبي صلى الله عليه وسلم أمور كثيرة يجب أن نتعلمها، أولا : أن الذي يُسأل عن أحكام الشرع العالم وليس العابد (الراهب) فعندما أخطأ من دله على الراهب حدثت جريمة أخرى في وقت يحتاج فيه الرجل إلى التوبة إذ به يقتل العابد الذي أفتى بجهل، فلا ينبغي لأحد أن يقصد كل من ظهرت عليه علامات العبادة أو الصلاح بالسؤال في الدين، فإن هذا الدين علم. كما أنه لا يجوز لكل من اقترب من ربه وسار في طريقه أياما أو شهورا أو سنين أن يظن أن له إفتاء الناس، فإن الإفتاء يكون للعلماء، ورأينا عندما ذهب إلى العالم انتهى الأمر، وتنزلت الرحمات، فهذا هو الدرس الأول الذي ينبغي أن نخرج به من هذه القصة.

الدرس الثاني أن هذه القرية قوم سوء، لأن يتمكن من قتل هذا العدد دون أن يجد من يردعه، ومن يأخذ على يده، فلم يكن هناك أمر بمعروف ولا نهي عن المنكر، ولا سلطات، ولا أي شيء فهذا جو فاسد لا يصلح لعبادة الله، فهم قوم سوء لأنه استخفهم ولم يقم لهم وزنا، قال تعالى : ﴿فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ﴾ [الزخرف :54]، وقال سبحانه : ﴿لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِى إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ [المائدة :78]

الدرس الثالث : أن التوبة حتى تستمر لا بد وأن يتهيأ لها بيئة صالحة، ومجتمع متضامن متناصح، ويظهر هذا المعنى في قول العالم لقاتل المائة : « انطلق إلى أرض كذا وكذا فإن بها أناسا يعبدون الله تعالى فاعبد الله معهم ولا ترجع إلى أرضك فإنها أرض سوء»، فالإنسان يحتاج على الطاعة معين، وعلى الخير ناصح أمين.

الدرس الرابع والأخير : أن الأعمال بالخواتيم، وفي هذا يقول النبي صلى الله عليه وسلم : «إن أحدكم يجمع خلقه  في بطن أمه أربعين يوما، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك، ثم يبعث الله ملكا، فيؤمر بأربع كلمات، ويقال له اكتب عمله، ورزقه، وأجله، وشقي، أو سعيد، ثم ينفخ فيه الروح، فإن الرجل منكم ليعمل حتى ما يكون بينه وبين الجنة إلا ذراع فيسبق عليه كتابه فيعمل بعمل أهل النار، ويعمل حتى ما يكون بينه وبين النار إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة» [رواه البخاري ومسلم]

ويقول النبي صلى الله عليه وسلم : «إن العبد ليعمل عمل أهل النار وإنه من أهل الجنة، ويعمل عمل أهل الجنة وإنه من أهل النار، الأعمال بالخواتيم» [رواه البخاري]. كل هذه الدروس نتعلمها من هذا الحديث، ويشتمل الحديث كذلك على كثير من الدروس والتفصيلات، ولعلنا ذكرنا أهمها.

فالمسلم مأمور بالمراجعة الدائمة للتوبة ؛ لأنه لا يزال يخطئ وسن الله سبحانه وتعالى فيه أن يستمر ذلك دائما، ويرشدنا سيد الخلق إلى أنه يفعل ذلك كل يوم، فلا نمل من التوبة إلى الله، ولا نمل من مصارحة النفس بالعيوب والتقصير، ولا نمل من الإقلاع بهمة متجددة لرب العالمين، ولا ننسى الآخرة، ولا ننسى التوبة من هذه المعاصي.

إن ترك نقد الذات ومراجعة النفس والتوبة إلى الله سبحانه وتعالى يؤدي إلى عذاب كبير لعلنا نعيش بعضه في أيامنا هذه، فإن صلاح إنسان واحد لا يكفي لصلاح المجتمع أو لنهضة الأمة وصحوتها، فلا بد من أن تكون توبتنا إلى الله جماعية، ومراجعتنا شاملة لقضايا الإنسان في كل مكان وفي كل مجال.

أراد الله توبة نصوحا، ولعل مادة "نصوحا" تذكرنا بمعنى النصح، فالدين النصيحة، والنصح له أركان وشروط، والنصح يكون المجتمع الآمر بالمعروف الناهي عن المنكر الذي لا تشيع فيه الفواحش والمنكرات والفساد.

فاختزال معنى التوبة في المعنى الغيبي وحده بتر لمراد الله، وبتر لأوامره وإرشاداته، نسأل الله أن يعيد علينا التوبة بمفهومها الشامل على مستوى الفرد والمجتمع إنه ولي ذلك والقادر عليه، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

للقلب حياة وموت، وله إبصار وعمى ، قال تعالى : ﴿فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى القُلُوبُ الَتِى فِى الصُّدُور﴾ [الحج :46]. والله يريد من المؤمن أن يحيا قلبه ويبصر فيتعرف على الحقائق، وقلوب البشر ليست واحدة، فالقلب قد يكون غليظا قاسيا وقد يكون رقيقا، قال تعالى : ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ [البقرة :74]. وكان قلب رسولنا رقيقاً حنوناً، قال تعالى : ﴿وَلَوْ كُنتَ فَظًا غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾ [آل عمران :159].

يكون القلب سليمًا، ويكون سقيمًا مريضًا، قال تعالى : ﴿فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ﴾ [البقرة :10]. وقال تعالى : ﴿فَيَطْمَعَ الَّذِى فِى قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَّعْروفًا﴾ [الأحزاب :32]، ولا يفلح إلا صاحب القلب السليم، قال تعالى : ﴿إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ [الشعراء :89].

        والقلب مكشوف لله يعلم ما به على حقيقته، حتى إن حاول الإنسان الكذب على الخلق، فلا يؤثر ذلك في علم الله به، قال تعالى : ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِى الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِى قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الخِصَامِ﴾ [البقرة :204]

        والقلب يكون منبعًا للطاعات، كما يكون منبعًا للآثام - والعياذ بالله - وذلك في حالة فساده، قال تعالى : ﴿وَلاَ تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ وَمَن يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ﴾ [البقرة :283].

        والإنسان لا يملك قلبه، ولا يملك أن يغير ما به، بل القلب ملك لله يصرفه ربنا ويقلبه كما يشاء، فالله يحول بين الإنسان وقلبه، قال تعالى : ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ المَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ﴾ [الأنفال :24].

        والقلب هو المعتبر عند الله في الإيمان والكفر، فقد يضطر إنسان للنطق بالكفر تحت التعذيب والآلام، فأخبرنا ربنا أن هذا الإكراه لا يؤثر في حقيقة إيمانه؛ لأن العبرة بإيمان القلب واطمئنانه، قال تعالى : ﴿إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ﴾ [النحل :106].

        والقلب يغفل باتباع الهوى، ومعاندة شرع الله، وقد أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم بعدم متابعة هذا الصنف من الناس أصحاب تلك القلوب، فقال تعالى : ﴿وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا﴾ [الكهف :28].

        والقلب يتقلب من شدة الخوف كالبصر، والمؤمن يخشى ذلك اليوم الذي يتقلب فيه قلبه وبصره، قال تعالى : ﴿يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ القُلُوبُ وَالأَبْصَارُ﴾ [النور :37].

        ذكرنا ما سبق من الآيات عن القلب، لأن تحقيق التوبة الصادقة شرط لإحياء القلب، ودخول الأنوار فيه، والإقبال على ربه سبحانه وتعالى، قال تعالى : ﴿مَّنْ خَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ وَجَاءَ بِقَلْبٍ مُّنِيبٍ﴾ [ق :33].

والتوبة في اللغة العود والرجوع, يقال : تاب إذا رجع عن ذنبه وأقلع عنه . وإذا أسند فعلها إلى العبد يراد به رجوعه من الزلة إلى الندم, يقال : تاب إلى الله توبة ومتابا: أناب ورجع عن المعصية, وإذا أسند فعلها إلى الله تعالى يستعمل مع صلة ( على ) يراد به رجوع لطفه ونعمته على العبد والمغفرة له, يقال : تاب الله عليه : غفر له وأنقذه من المعاصي. قال الله تعالى: (ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ) [التوبة :118].

وفي الاصطلاح التوبة هي : الندم والإقلاع عن المعصية من حيث هي معصية لا; لأن فيها ضررًا لبدنه وماله, والعزم على عدم العود إليها إذا قدر. وعرفها بعضهم بأنها الرجوع عن الطريق المعوج إلى الطريق المستقيم. وعرفها الغزالي بأنها : العلم بعظمة الذنوب, والندم والعزم على الترك في الحال والاستقبال والتلافي للماضي. 

وهذه التعريفات وإن اختلفت لفظًا هي متحدة معنىً. وقد تطلق التوبة على الندم وحده إذ لا يخلو عن علم أوجبه وأثمره وعن عزم يتبعه, ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم : «الندم توبة» [رواه أحمد، وابن ماجة، وابن حبان، والبيهقي في الكبرى، والحاكم في المستدرك]، والندم توجع القلب وتحزنه لما فعل وتمني كونه لم يفعل.

والتوبة من المعصية واجبة شرعًا على الفور باتفاق الفقهاء ; لأنها من أصول الإسلام المهمة وقواعد الدين , وأول منازل السالكين , قال الله تعالى : (وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا المُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) [النور :31].

والإنسان يحتاج للتوبة دائمًا لأن الله قد أمر بتوبة مخصوصة وهي التوبة النصوح فقال تعالى : (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ يَوْمَ لاَ يُخْزِى اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) [التحريم :8]

وقد اختلفت عبارات العلماء في معنى التوبة النصوح, وأشهرها ما روي مرفوعًا عن معاذ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : «التوبة النصوح أن يندم المذنب على الذنب الذي أصاب فيعتذر إلى الله عز وجل ثم لا يعود إليه كما لا يعود اللبن إلى الضرع » [ذكره الأصبهاني في العظمة] وأن التوبة النصوح هي التي لا عودة بعدها كما لا يعود اللبن إلى الضرع. وقيل : هي الندم بالقلب , والاستغفار باللسان , والإقلاع عن الذنب , والاطمئنان على أنه لا يعود.

فلابد من المراجعة الدائمة لأنها عظيمة النفع في ترقي الإنسان وخلاصه من الدنايا، ولقد ضرب لنا المصطفى مثلاً من نفسه؛ حيث قال  : « يا أيها الناس توبوا إلى الله، فإني أتوب إلى الله في اليوم مائة مرة » [رواه الترمذي]، وسنة الله في طبيعة البشر اقتضت أن تكون تلك التوبة والمراجعة دائمة، ولا ينبغي أن نمل من كثرة التوبة إلى الله، ولا نمل من مصارحة النفس بالعيوب والقصور، لا نمل من الإقلاع بهمة متجددة لرب العالمين.

والله يحب من عبده إذا أخطأ أن يرجع عن خطئه، حتى لو تكرر الخطأ أو الخطيئة، فهو يقبل التوبة من عبادة ويعفو عن كثير، ويقول رسول الله صلى الله عليه وسلم : (كل ابن آدم خطاء وخير الخطائين التوابون) [رواه أحمد والترمذي وصححه الحاكم في المستدرك]. والتوبة فلسفة كبيرة في عدم اليأس، وفي وجوب أن نجدد حياتنا وننظر إلى المستقبل، وأن لا نستثقل حمل الماضي، وإن كان ولابد أن نتعلم منه دروسًا لمستقبلنا، لكن لا نقف عنده في إحباط ويأس، فإنه لا ييأس من روح الله إلا القوم الكافرون. التوبة فيها رقابة ذاتية تعلمنا التصحيح وتعلمنا التوخي والحذر في قابل الأيام، وهي من الصفات المحبوبة؛ فلنجلعها ركنًا من أركان الحب.

والتوبة تخرج الإنسان من ذنوبه، وكأنه لم يفعل ذنبا قط، قال النبي صلى الله عليه وسلم :«التَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لاَ ذَنْبَ لَهُ» [رواه ابن ماجه]. وكان النبي صلى الله عليه وسلم يكثر من الاستغفار والتوبة إليه ليترقى في درجات القرب، وليعلمنا كثرة الاستغفار، فقال صلى الله عليه وسلم : « إِنِّى لأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِى الْيَوْمِ سَبْعِينَ مَرَّةً ». [رواه ابن ماجة في سننه].

والتوبة منها توبة عن المعاصي والذنوب، ومنها الإنابة وهي أعلى من التوبة، حيث يخرج الإنسان كل ما سوى الله من قلبه، فيفرغ قلبه من السوى، وينشغل بالله سبحانه وتعالى وحده.

ثم تترقى الإنابة إلى أن تكون أوابا، والأوبة هي الرجوع التام إلى الله سبحانه وتعالى، ويتأتى ذلك بإقامة الدين في النفس، قال تعالى : ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِى فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ * مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَلاَ تَكُونُوا مِنَ المُشْرِكِينَ * مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُم وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ﴾ [الروم :30 : 32]

وتتأكد التوبة وتستلزم مع الغفلة والتقصير والشهوة قال تعالى : ﴿ وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ ﴾ [آل عمران : 135].

وشروط التوبة أولاً : أن يقلع الإنسان عن الذنب ويفارقه ويبتعد عنه، ثم يندم القلب على ما فرط واقترف في حق الله، ثم يعزم بإخلاص ويعاهد الله على عدم العودة للذنب مرة أخرى.

 ومن أعمال التوبة التي تؤكد صدقها في القلب وقبولها من الرب سبحانه وتعالى، صلاة التوبة التي سنها لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ حيث قال : « مَا مِنْ عَبْدٍ يُذْنِبُ ذَنْباً فَيُحْسِنُ الطُّهُورَ ثُمَّ يَقُومُ فَيُصَلِّى رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ يَسْتَغْفِرُ اللَّهَ إِلاَّ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ » . ثُمَّ قَرَأَ هَذِهِ الآيَةَ (وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ ) إِلَى آخِرِ الآيَةِ [رواه أبو داود].

        والتوبة من خصائص المجاهدين في سبيله لأنهم يتشوفون إلى لقاءه، فلا تهون نفس الإنسان عليه إلا بلقاء الله، والنظر إلى وجهه الكريم يوهن علينا الدنيا وما فيها بمن فيها، ومن كمال الاستعداد للقاء الله الخروج من كل حال لا يرضى عنه ربنا، ولذلك يسارع المؤمن إلى التوبة، ويسارع إلى الإقلاع عن المعصية لأنه مجاهد في سبيل الله.

        وترك التوبة ظلم للنفس، قال تعالى : ﴿ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ﴾ [سورة: الحجرات]، فاستحق تارك التوبة وصف الظلم، فهو ظالم لنفسه بوقوفه حائلا بينها وبين ربها، والتوبة لا تصح إلا بعد معرفة الذنب، وحتى يكمل لك معرفة الذنب لابد أن تنظر إلى ثلاثة أشياء؛ أولها: أنك تخليت عن حفظ الله لك، وأسقطته واجترأت على الذنب. ثانيها : أنك فرحت به عند فعله بدل أن تحزن. ثالثها : أنك أصررت على عدم الرجوع فور فعله مع تيقنك بنظر الحق إليك.

        ويقول صاحب المنازل كلاماً عالياً في التوبة نذكره بنصه : «وحقائق التوبة ثلاثة أشياء: تعظيم الجناية وذلك بالنظر إلى من عصيت، واتهام النفس في التوبة، وطلب إعذار الخليقة. وسرائر حقيقة التوبة ثلاثة أشياء : تمييز الثقة من الغرة، ونسيان الجناية، والتوبة من التوبة أبدا؛ لأن التائب داخل في الجميع من قوله تعالى : ﴿ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا المُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ ﴾ [النور : 31]، فأمر التائب بالتوبة.

ولطائف أسرار التوبة ثلاثة أشياء: أولها : النظر إلى الجناية والقضية، فيعرف مراد الله تعالى فيها إذ خلاه وإتيانها، فإن الله تعالى إنما يخلي العبد والذنب لأحد معنيين : أحدهما : أن يعرف عزته في قضائه، وبره في ستره، وحلمه في إمهال راكبه، وكرمه في قبول المعذرة منه، وفضله في معرفته. والثاني : ليقيم على العبد حجة عدله، فيعاقبه على ذنبه بحجته. واللطيفة الثانية : أن يعلم أن طلب النصير الصادق سيئة لم تبق له حسنة بحال؛ لأنه يسير بين مشاهدة المنة وتطلب عيب النفس والعمل. واللطيفة الثالثة : أن مشاهدة العبد الحكم لم تدع له استحسان حسنة، ولا استقباح سيئة؛ لصعوده من جميع المعاني إلى معنى الحكم.

 فتوبة العامة لاستكثار الطاعة، فإنه يدعو إلى ثلاثة أشياء : إلى جحود نعمة الستر والإمهال، ورؤية الحق على الله تعالى، والاستغناء الذي هو عين الجبروت، والتوثب على الله تعالى، وتوبة الأوساط من استقلال المعصية وهو عين الجراءة والمبارزة، ومحض التزين بالحمية والاسترسال للقطيعة، وتوبة الخواص من تضييع الوقت، فإنه يدعو إلى درك النقيصة، ويطفئ نور المراقبة، ويكدر عين الصحبة، ولا يتم مقام التوبة إلا بالانتهاء إلى التوبة مما دون الحق، ثم رؤية تلك التوبة، ثم التوبة من رؤية تلك العلة» [منازل السائرين].

والتوبة بداية الطريق إلى الله، وأصل المقامات، فمن لا توبة له لا مقام له، وتثمر التوبة النصوح الصادقة: محبة الله تعالى. وهي حالة يجدها العبد في قلبه تُلطف العبارة، وتحمله تلك الحالة على التعظيم لله وإيثار رضاه، وقلة الصبر عنه والاهتياج إليه، وعدم القرار من دونه، ووجود الاستئناس بدوام الذكر له بقلبه.

رزقنا الله التوبة في كل وقت وحين، وجعلنا من الأوابين، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

أراد الله سبحانه وتعالى لهذا الإسلام أن يكون الدين الخاتم، وأرد للقرآن أن يكون الكلمة الأخيرة إلى العالمين، فحفظه الله سبحانه وتعالى، فقال : ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر : 9].

وقد تعرض القرآن الكريم لمحاولات التحريف فلم تفلح، ولمحاولات الترجمة الخاطئة السيئة النية فلم تؤثر فيه، ولمحاولة الطباعة المحرفة، فبقي كما هو، ولمحاولة تقليده ومحاكاته بسيء الكلام وركيكه فلم يزحزح عن مكانته، بل إن كل ذلك أكد معجزته الباقية عبر الزمان، وأعلى من شأنه في صدور الناس، وكان كل ذلك بالرغم مما اشتمل عليه من العدوان والطغيان سببًا في تمسك المؤمنين به، وبابًا جديدًا للدعوة إلى الله ودخول الناس في دين الله أفواجًا، وبدلا من إبادة المسلمين التي أرادها مشركو مكة ومن بعدهم الفرس والروم ومن بعدهم الفرنجة والتتار ومن بعدهم الاستعمار والتعصب في الشرق والغرب بدلاً من ذلك انتشر الإسلام وأصبح عدد المسلمين أكبر أتباع دين، وقد شهدت بتلك الحقيقة موسوعة جينز للأرقام القياسية، وهم يقدرون الآن بمليار وثلاثمائة مليون نسمة.

وذلك لأن الله أراده مصدراً للأحكام، ومصدراً للأفكار، ومصدراً لمناهج العلوم، ومصدراً لطريقة التعامل مع الكون والأشخاص، فجعله الله كتاب هداية للعالمين، وجعله حجة قائمة إلى يوم الدين، وجعله لا تنتهي عجائبه ولا يخلق من كثرة الرد، ولا يبلى ولا يصاب بالقدم ولا يخرج عن حد الزمان، فهو متجدد كل تجدد، فكان القرآن رسولاً من عند الله سبحانه وتعالى، لأنه كلام الله. وكلام الله نبوة مستمرة تتنزل على المسلمين في كل حين لهدايتهم إلى أقوم طريق.

وقد تختلف الأفهام في استخراج الأحكام والهداية من القرآن ولا تجد في السنة ما يحسم خلافهم، ففي المسائل الفقهية التعبدية وغيرها من المعاملات التي تقتصر على الأفراد نعلم أن هذا الخلاف من الرحمة والسعة، ولكن في المسائل التنظيمية لابد من اجتماع كلمة المسلمين للوصول إلى رأي واحد حتى يتم تنفيذه بين جماعة المسلمين.

من هنا ظهرت أهمية الشورى كوسيلة للاستفادة من وجهات النظر المختلفة، ومن الخبرات المتعددة، ومن العلوم المتباينة لإنتاج القرار السليم الذي لابد أن يكون موافقا لشرع الله، ومحققا لمصالح الأمة. فما هي الشورى ؟ وكيف يحققها المسلمون ؟

الشورى لغة يقال : شاورته في الأمر واستشرته : راجعته لأرى رأيه فيه. واستشاره : طلب منه المشورة. وأشار عليه بالرأي. وأشار يشير إذا وجه الرأي, وأشار إليه باليد : أومأ.

فالشورى التي نقصدها يمكن أن نصيغ تعريفها بشكل عصري بأنها : استطلاع للآراء من أهل الحكمة والخبرة للوصول إلى أفضلها. وفي ثقافة المسلمين لابد من تحقيق موافقة شرع الله، وتحقيق مصالح الأمة، فإن هذين المعيارين لابد وأن يكونا نصب عين كل من سعى لإصدار قرار يخص المسلمين في حياتهم الاجتماعية والسياسية والثقافية والاقتصادية وجميع مناحي الحياة.

والشورى تتعين في حالة الاحتياج لرأي واحد، ولكن –كما ذكرنا- في حالة الأبحاث العلمية والدراسات المختلفة والتي تثمر تعدد الآراء فإن هذا ثراءً علمياً لا ينبغي أن نلغيه ونقول لابد أن نخرج برأي واحد، بل متعة العلم في تعدد الآراء وعرض أدلة كل رأي.

ولذا لا ينبغي أن يختلط علينا مدح الخلاف بين العلماء في المسائل التي تخص الأفراد من أمور العبادات الشخصية، وبين مدح الشورى للخروج برأي واحد في المسائل التي تخص مجموع المسلمين. مثلا هل نقيم معاهدة مع دولة ما لتحقيق مصالح المسلمين أم لا ؟

لذا لا ينبغي أن نسمع ممن اختلط عليهم الأمر أن العلماء لابد وأن يجلسوا للخروج برأي واحد في كل مسألة من مسائل الفقه، فليس هذا هو محل الشورى؛ فإذا كانت المسائل تخص كل فرد بشكل شخصي، فله أن يفعل ما يراه موافقاً لظروفه وحاله.

ولذا نرى ثناء السلف والعلماء على هذا الخلاف عبر الزمان. قال الإمام القاسم بن محمد بن أبي بكر الصديق : «‏لقد نفع الله باختلاف أصحاب النبي صلى الله عيه وسلم في أعمالهم، لا يعمل العامل بعمل رجل منهم إلا رأى أنه في سعة، ورأى أن خيرًا منه قد عمل عمله‏»^([1]).

قال سفيان الثوري رحمه الله : «إذا رأيت الرجل يعمل العمل الذي قد اختلف فيه، وأنت ترى غيره فلا تنهه»^([2]).
ي الروضة في أصول الفقه لا تنهه بعة المذاهب الفقهية الإسلامية.ى كمذهب الثوريين، والإمامية، والإباضية، والظاهريةضارتهم.د والنوقال الإمام أحمد بن حنبل : «لا ينبغي للفقيه أن يحمل الناس على مذهبه ويشتد عليهم»^([3]).

قال الإمام الحنبلي ابن قدامة المقدسي : «وجعل في سلف هذه الأمة أئمة من الأعلام, مهد بهم قواعد الإسلام, وأوضح بهم مشكلات الأحكام, اتفاقهم حجة قاطعة, واختلافهم رحمة واسعة»^([4]).

وقد صنف رجل كتاباً في الاختلاف. فقال له الإمام أحمد : «لا تسميه الاختلاف، ولكن سمه كتاب السعة»^([5])، وقال كذلك : «إن للمفتي إذا استفتى وكانت فتواه ليس فيها سعة للمستفتي أن يحيله إلى من عنده سعة»^([6])، وقال ابن العربي : «إن العالم لا ينضج حتى يترفع عن العصبية المذهبية»^([7]).

ذلك فيما يخص الاختلاف في المسائل الفردية في أمور العبادات والمعاملات، وعودة للحديث عن الشورى - وهي بيت القصيد- نرى أن الله قد ذكر الشورى في كتابه الكريم في ثلاثة مواضع، كان الموضع الأول في الحديث عن التشاور بين الأبوين في مسألة إتمام رضاعة المولود، وذلك للخروج بالقرار السليم الذي يتناسب مع حالهما ومصلحة المولود، فقال تعالى : ﴿فَإِنْ أَرَادَا فِصَالًا عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِمَا﴾ [البقرة :233].

والموضع الثاني في السياق القرآني الذي يوجه فيه ربنا سبحانه وتعالى حبيبه المصطفى صلى الله عليه وسلم للعفو عن المؤمنين والاستغفار لهم، ومشاورتهم في الأمر، قال تعالى :  ﴿فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِى الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُتَوَكِّلِينَ﴾ [آل عمران :159]. والشورى في هذا الموضع ليست شورى على مستوى الأسرة، وإنما شورى على مستوى القرار السياسي والاجتماعي في الدولة المسلمة.

أما الموضع الثالث كان في سياق الثناء على المؤمنين بعدة خصال هي الاستجابة لله سبحانه وتعالى، وإقامة الصلاة، واعتمادهم الشورى مبدأ لاتخاذ القرارات فيما يخص الصالح العام، ثم الإنفاق من رزق الله في أوجه الخير، قال تعالى :﴿وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ﴾ [الشورى :38]. ذكر الله تلك الفضائل في نسق واحد، فقرن بين الاستجابة لله والصلاة والزكاة مما يلفت المؤمن عندما يتدبر كتاب ربه ويقارن بين سياقاته المختلفة. فجعل الله أمر الشورى أساساً من أسس الأمة. والشورى ليست كلمة بل هي منهج حياة.

ولقد ذكرت الشورى في وصف اتخاذ القرار من ملكة سبأ دون التصريح بلفظ الشورى أو التشاور أو غير ذلك، فقال تعالى حكاية عنها : ﴿قَالَتْ يَا أَيُّهَا المَلأُ أَفْتُونِى فِى أَمْرِى مَا كُنتُ قَاطِعَةً أَمْرًا حَتَّى تَشْهَدُونِ﴾ [النمل :32].

في تلك المواضع القرآنية بيان على أن الشورى ممدوحة شرعاً، وأن الله طلبها من المؤمنين كسبيل لتحقيق الأصلح في الأمور كلها.

ومن السنة يروى سيدنا عبد الله بن عباس فيقول : لـمّا نزلت «وشاورهم في الأمر» قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « أما إن الله ورسوله غنيان عنهما، ولكن جعلها الله رحمة لأمتي، فمن شاور منهم لم يعدم رشدا، ومن ترك المشورة منهم لم يعدم عناء» [رواه البيهقي في شعب الإيمان].

وبقاء الشورى بين المسلمين علامة على أن الحياة خير من الموت لنا، أما ذهابها فمن علامات انتهاء الخير في الدنيا وأن الموت خير لنا من الحياة. فيقول النبي صلى الله عليه وسلم «إذا كان أمراؤكم خياركم، وأغنياؤكم سمحاءكم، وأموركم شورى بينكم فظهر الأرض خير لكم، وإذا كان أمراؤكم شراركم، وأغنياؤكم بخلاءكم، وأموركم إلى نسائكم، فبطن الأرض خير لكم من ظهرها» [رواه الترمذي].

وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « من أراد أمراً فشاور فيه وقضى هُدي لأرشدِ الأمور» [رواه البيهقي في شعب الإيمان]. وعنه صلى الله عليه وسلم : «ما خاب من استخار ولا ندم من استشار ولا عال من اقتصد» [رواه الطبراني في الصغير والأوسط]

وكانت سيرته صلى الله عليه وسلم تجسيداً للعمل بمبدأ الشورى مع أصحابه رضوان الله عليهم، فثبت في سيرة النبي العطرة أنه أشار عليه الحباب بن المنذر بتغيير موقعه، فاستجاب صلى الله عليه وسلم لمشورته تطييباً لخاطره واحتراماً من القائد لآراء أصحابه ورعيته وأثنى صلى الله عليه وسلم على سعد بن معاذ خيراً حينما أشار عليه ببناء عريشٍ له صلى الله عليه وسلم وبعد انتهاء غزوة بدر استشار أصحابه بشأن أسرى المشركين [راجع السيرة لابن هشام 2/266 : 272].

وقد سار أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم على هديه فكان حال أبي بكر رضي الله عنه دائما المشورة مع أصحابه، وكذلك كان عمر بن الخطاب من بعده، ولمكانة أمر الإمارة أكد عمر بن الخطاب رضي الله عنه على حتمية استشارة المسلمين في ذلك القرار المهم، فعن عن ابن طاووس عن أبيه عن ابن عباس قال : «قال عمر اعقل ثلاثاً: الإمارة شورى, وفي فداء العرب مكان كل عبد عبد وفي ابن الأمة عبدان وكتم ابن طاووس الثالثة» [ابن عبد الرزاق في مصنفه].

وقد أكثر عمر بن الخطاب من أمر الشورى وبالغ فيها,. وما أحسن ما امتدح به شوقي عمر بن الخطاب والشورى حيث قال :

ولقد قال الماوردي كلاماً بديعاً في المشورة ننقله بنصه : « اعلم أن من الحزم لكل ذي لب أن لا يبرم أمراً ولا يمضي عزماً إلا بمشورة ذي الرأي الناصح, ومطالعة ذي العقل الراجح. فإن الله تعالى أمر بالمشورة نبيه صلى الله عليه وسلم مع ما تكفل به من إرشاده, ووعد به من تأييده, فقال تعالى : ﴿وشاورهم في الأمر﴾ . قال قتادة : أمره بمشاورتهم تألفا لهم وتطييبا لأنفسهم. وقال الضحاك : أمره بمشاورتهم لما علم فيها من الفضل. وقال الحسن البصري رحمه الله تعالى : أمره بمشاورتهم ليستن به المسلمون ويتبعه فيها المؤمنون وإن كان عن مشورتهم غنيا.

وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : «المشورة حصن من الندامة, وأمان من الملامة». وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه : «نعم المؤازرة المشاورة وبئس الاستعداد الاستبداد». وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه : «الرجال ثلاثة : رجل ترد عليه الأمور فيسددها برأيه, ورجل يشاور فيما أشكل عليه وينزل حيث يأمره أهل الرأي, ورجل حائر بأمره لا يأتمر رشداً ولا يطيع مرشداً ». وقال عمر بن عبد العزيز : «إن المشورة والمناظرة بابا رحمة ومفتاحا بركة لا يضل معهما رأيٌ ولا يفقد معهما حزم ». وقال سيف بن ذي يزن : «من أعجب برأيه لم يشاور, ومن استبد برأيه كان من الصواب بعيدا ». [أدب الدنيا والدين]

فعلينا أن نعمل على أن تكون العلاقة بيننا هي علاقة التشاور. والتشاور يحتاج منا إلى أخوة صادقة، وإلى قلوب مفتوحة، وإلى حرية في الرأي، وإلى التزام بالشرع، يحتاج منا أن نكون أمة واحدة. والأمة مفهوم لم يأت في دين من الأديان قبل الإسلام. والشورى من وسائل جمع كلمة المسلمين، ومن وسائل تجميع صفوفهم، وترك الشورى فيه ترك للوحدة وعمل على الفرقة التي ذمها الله في كتابه، فقال تعالى : ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا﴾ [آل عمران :103]، وقال سبحانه ينهانا أن نتبع سنن الذين كفروا : ﴿وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ البَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾ [آل عمران :105].

وأرشدنا ربنا بالسير على صراطه المستقيم وعدم التفرق في السبل المختلفة، فقال سبحانه : ﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِى مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [الأنعام :153].

والوحدة وعدم الفرق من أوامر الله الثابتة في جميع الشرائع، قال تعالى : ﴿شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِى أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى المُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوَهُمْ إِلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِى إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِى إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ﴾ [الشورى :13].

فالشورى هي سبيل الوحدة وعدم الفرقة. وبالبعد عن الشورى نفتقد الخبرات الأصيلة، والآراء المخلصة، ونضيع مصالح الأمة بين الاستبداد والإعجاب بالرأي. رزقنا الله الشورى، وجعل أمرنا شورى بيننا، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

([1]) جامع بيان العلم وفضله، ج4 ص 80.

([2]) حلية الأولياء ج6 ص 368.

([3]) الآداب الشرعية لابن مفلح ج1 ص 166، وغذاء الألباب للسفاريني ج1 ص 223.

([4]) المغني، لابن قدامة، ج1 ص1.

([5]) مجموع الفتاوى، لابن تيمية، ج30 ص 79.

([6]) الروضة في أصول الفقه، لابن قدامة.

([7])  العواصم من القواصم، لابن العربي، ص .

كان رسولنا -صلى الله عليه وسلم- على خلق عظيم، وقد شهد له ربه سبحانه وتعالى في قرآنه بذلك فقال تعالى : ﴿وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾ [القلم : 4]، وجعل الله أهم أهداف رسالته صلى الله عليه وسلم إتمام مكارم الأخلاق فقال صلى الله عليه وسلم : «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق» [أحمد والبيهقي والحاكم في المستدرك ومالك في الموطأ]. في أسلوب يوحي بأن رسالته صلى الله عليه وسلم قاصرة على هذا الغرض؛ وذلك لإعلاء مكانة مكارم الأخلاق في الإسلام.

وكان الحياء من أبرز الأخلاق الكريمة التي غرسها النبي -صلى الله عليه وسلم- في أصحابه وأمته من بعدهم  من خلال قاله وحاله، وفي حياته كلها، والحياء لغةً : مصدر حي ، وهو : تغير وانكسار يعتري الإنسان من خوف ما يعاب به ويذم. وهو ضد البذاءة والوقاحة، فالبذاءة: السفاهة والفحش في المنطق وإن كان الكلام صدقا. والوقاحة والقحة أن يَقلّ حياء الرجل ويجترئ على اقتراف القبائح ولا يعبأ بها.  

أما الحياء في الشرع : خلق يبعث على اجتناب القبيح من الأفعال والأقوال ، ويمنع من التقصير في حق ذي الحق. وقد يطلق ويراد به الخجل أيضًا،

وإن كان الخجل أصله في اللغة: الكسل والتواني وقلة الحركة في طلب الرزق، ثم كثر استعمال العرب له حتى أخرجوه على معنى الانقطاع في الكلام. كما قاله ابن الأنباري. ويستعمل الخجل أيضا بمعنى : الاسترخاء من الحياء، ويكون من الذل، يقال : به خجلة أي حياء. وهو التحير والدهش من الاستحياء . يقال: خجل الرجل خجلا : فعل فعلاً فاستحى منه.

وقد قيل إن الفرق بين الخجل والحياء، أن الخجل معنى يظهر في الوجه لغم يلحق القلب عند ذهاب حجة، أو ظهور على ريبة وما أشبه ذلك فهو شيء تتغير به الهيئة، والحياء هو الارتداع بقوة الحياء، ولهذا يقال فلان يستحي في هذا الحال أن يفعل كذا، ولا يقال يخجل أن يفعله في هذه الحال؛ لأن هيئته لا تتغير منه قبل أن يفعله، فالخجل مما كان والحياء مما يكون، وقد يستعمل الحياء موضع الخجل توسعا.

والحياء بمعناه الشرعي مطلوب من المسلم باتفاق، وإنما بمعناه العام، أو معناه اللغوي والعرفي فتجري فيه جميع الأحكام التكليفية: فإن كان المستحيي منه محرمًا، فالحياء منه واجب، وإن كان المستحيي منه مكروه فالحياء مندوب، وإن كان المستحيي منه واجبًا فالحياء منه حرام، وإن كان المستحيي منه مباح فهو عرفي أو جائز. فالحياء من تعلم أمور الدين وما يجب على الإنسان العلم به ليس بحياء شرعي . 

وقد حث الإسلام على الحياء باعتباره خلقًا محمودًا على مستوى الفرد وعلى مستوى المجتمع حتى شاع الذم بعبارة (قليل الحيا) في الاستعمال اليومي، مع حذف همزة الحياء؛ لأن العرب تقصر كل ممدود ولا تمد بالضرورة كل مقصور.

وقد تفشت قلة الحياء بين الأفراد والمجتمعات وعلى المستوى الدولي كذلك، فصار الناس لا يستحيون من الله، ولا من الناس، وعلى المستوى الدولي فمن قلة الحياء التي  نراها في التصرفات الدولية، حيث يحتل المحتل الأراضي ويسلب الخيرات ويسرق الوثائق والمستندات التاريخية ويعذب السجناء ويلتقط لهم الصور أثناء التعذيب حتى يبعثها لأهله مفتخرًا بنفسه أن عذب البشر. وهذا من خسة أخلاقه حيث ذهب الحياء.

ومن قلة الحياء على مستوى المجتمع أن يطلب المناصب القيادية أسافل الناس، بعد كل ما قدموه من فاحشة وسمعة سيئة، ويصدق فيهم قول - النبي صلى الله عليه وسلم- في علامات فساد الزمان وأهله : (يأتي على الناس سنوات خدعات، يصدق فيها الكاذب، ويكذب فيها الصادق، ويؤتمن فيها الخائن، ويخون فيها الأمين، وينطق فيهم الرويبضة. قيل يا رسول الله- صلى الله عليه وسلم : وما الرويبضة ؟ قال الرجل التافه يتكلم في أمر العامة) [وابن ماجة].

وقال: (إن مما أدرك الناس من كلام النبوة الأولى إذا لم تستح فاصنع ما شئت) [رواه البخاري] وكان الحياء ينشئ ثقافة سائدة تمنع من الانحراف وتضبط إيقاع العمل على المستوى الشخصي والمستوى الجماعي، وانعدام الحياء يوصلنا إلى فقد المعيار الذي به التقويم والذي به القبول والرد والذي به التحسين والتقبيح، وفقد المعيار هذا يؤدي إلى ما يشبه الفوضى وهي الحالة التي إذا استمرت لا يصل الإنسان إلى غايته، ويضيع الاجتماع البشري وتسقط الحضارات في نهاية المطاف حيث لا ضابط ولا رابط.

وعلى ذلك فمن العبارات الشائعة - وهي خطأ- قولهم (لا حياء في الدين) ويقصدون أن الإنسان يجب عليه أن يسأل في كل شيء دون خجل يصده عن التعلم فلا يخجل من عدم معرفته ولا يخجل أن يعرف كل شيء في جميع المجالات، فليس هناك حدود للمعرفة والعبارة الصحيحة التي حرفت من أصلها إلى هذه العبارة الجديدة الخاطئة هي (لا حرج في الدين) وهناك فارق كبير بينهما؛ فصحيح أنه لا حرج في الدين، فإن اليسر يغلب العسر، ومن طبق الدين لا يجد فيه ضيقًا ولا تضيقًا فقد قال الله تعالى : (فإن مع العسر يسراً * إن المعسر يسرا) [الشرح : 5،6] وفي الحديث الشريف : ( أنه صلى الله عليه وسلم ما خير بين أمرين إلا أخذ أيسرهما)  [رواه مسلم]. والقاعدة الفقهية الأم (المشقة تجلب التيسير).

والحياء المذكور في القرآن جاء على ثلاثة أنحاء الأول : ما أسند إلى الله تعالى قال سبحانه : (إن الله لا يستحي أن يضرب مثلاً) [البقرة : 26].وذلك أن هذا ليس بحال الحياء؛ لأنه مجال تعليم كما سبق والحياء إنما هو خلق يمنع صاحبه من السوء وإظهار المعصية وحب إشاعة الفحشاء، ولا علاقة له بالخجل من السؤال في العلم وطلب التعلم؛ لأن العلم وطلبه من الحق. قال تعالى : (والله لا يستحي من الحق) [الأحزاب : 53] والثاني : حياء منسوب إلى النبي صلى الله عليه وسلم ومنه قوله تعالى (إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فيستحي منكم) [الأحزاب : 53] وهو حياء من كمال خُلقه ورحمته بأتباعه؛ حيث يقول لهم (أنا لكم بمنزلة الوالد). [أبو داود وابن أبي شيبة]. والثالث جاء منسوبًا إلى النساء العفيفات اللائي تربين في بيوت النبوة (فَجَاءَتْهُ إِحْدَاهُمَا تَمْشِي عَلَى اسْتِحْيَاءٍ) [القصص : 25]

 والحياء في خصال البشر نوعان، نوع مكتسب، ونوع غريزي، وقد جمع النبي صلى الله عليه سلم بينهما في أخلاقه وسلوكه، قال القرطبي : «وكان النبي صلى الله عليه وسلم قد جمع له النوعان من الحياء المكتسب والغريزي وكان في الغريزي أشد حياء من العذراء في خدرها وكان في المكتسب في الذروة العليا صلى الله عليه وسلم» [المفهم شرح مسلم]. ولذا فقد وصفه أصحابه رضوان الله عليهم فقالوا : «كان النبي صلى الله عليه وسلم : أشد حياء من العذراء في خدرها، فإذا رأى شيئا يكرهه عرفناه في وجهه»  [متفق عليه].

وقد حث النبي صلى الله عليه وسلم على الحياء ورغب فيه، وحفز المؤمنين على التخلق به وأعلمهم أن هذه الصفة هي من صفات الله سبحانه وتعالى على ما يليق به جل وعلا، فقد روى سلمان عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : «إن الله حيي كريم يستحيي إذا رفع الرجل إليه يديه أن يردهما صفرا خائبتين» [رواه الترمذي].

والحياء هو من الأخلاق التي تميز الإسلام وأهله، ولذا يقول عنه النبي صلى الله عليه وسلم : «إن لكل دين خلقا وخلق الإسلام الحياء»  [ابن ماجة، والطبراني في الكبير]

وأخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن الحياء جزء من الإيمان، وأن نقيضه وهو الفحش جزء من الجفاء، وأن الحياء في الجنة فقال : «الحياء من الإيمان، والإيمان في الجنة، والبذاءة من الجفاء والجفاء في النار» [صحيح ابن حبان].

وخصه صلى الله عليه وسلم بالذكر ضمن شعب الإيمان بعد ذكر أعلى الشعب وأدناها، وذلك لبيان مكانته، فقال  : «الإيمان بضع وسبعون شعبة أفضلها قول: لا إله إلا الله ، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق ، والحياء شعبة من الإيمان» [متفق عليه]

بل جعله رسول الله صلى الله عليه وسلم قرين الإيمان، في قلب المسلم، وفي نزعهما من قلبه، فقال صلى الله عليه وسلم : «الحياء والإيمان قرنا جميعا ، فإذا رفع أحدهما رفع الآخر» [الحاكم في المستدرك، والمصنف لابن أبي شيبة].

وقد ورد أن النبي صلى الله عليه وسلم مر على رجل يعظ أخاه في الحياء ، فقال له صلى الله عليه وسلم : «دعه فإن الحياء من الإيمان» [متفق عليه].

ويعلمنا النبي صلى الله عليه وسلم كيف نطبق خلق الحياء مع الله سبحانه وتعالى ، فيقول «استحيوا من الله حق الحياء. قال : قلنا : إنا نستحيي والحمد لله، قال : ليس ذاك ولكن الاستحياء من الله حق الحياء أن تحفظ الرأس وما وعى ، والبطن وما حوى، وتتذكر الموت والبلى، ومن أراد الآخرة ترك زينة الدنيا، فمن فعل ذلك فقد استحيا من الله حق الحياء»  [رواه الترمذي].

فالحياء كله خير، ولا يأتي إلا بالخير. والذي أخبر بذلك هو الصادق المصدوق صلى الله عليه وسلم، حيث قال: «الحياء لا يأتي إلا بخير». [متفق عليه]. وفي الحديث «الحياء خير كله ولا يأتي إلا بخير»  [رواه مسلم]

كل هذه الأحاديث تؤكد على قيمة الحياء العظيمة في الإسلام، وأن الحياء هو خلق الإسلام حقا؛ لأنه باعث على أفعال الخير ومانع من المعاصي، ويحول بين المرء والقبائح ، ويمنعه مما يعاب به ويذم، فإذا كان هذا أثره فلا شك أنه خلق محمود، لا ينتج إلا خيرا.  

وقد قال العلماء : الحياء من الحياة، وعلى حسب حياة القلب يكون فيه قوة خلق الحياء، وقلة الحياء من موت القلب والروح،

وأولى الحياء : الحياء من الله، والحياء منه ألا يراك حيث نهاك، ويكون ذلك عن معرفة ومراقبة.

وقال الجنيد رحمه الله : «الحياء رؤية الآلاء، ورؤية التقصير فيتولد بينهما حالة تسمى : الحياء»  . وقال ابن القيم : ومن كلام الحكماء أحيوا الحياء بمجالسة من يستحيى منه، وعمارة القلب بالهيبة والحياء، فإذا ذهبا من القلب لم يبق فيه خير.

وإذا كان الحياء العرفي يمنع صاحبه من التعلم فهو حياء مذموم ولا يكون هو المطلوب من المسلم، فعن عائشة رضي الله عنها قالت : "نعم النساء نساء الأنصار لم يكن يمنعهن الحياء أن يتفقهن في الدين" [ رواه مسلم]. وعن أم سلمة رضي الله عنها أنها قالت : «جاءت أم سليم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت : يا رسول الله : إن الله لا يستحيي من الحق، هل على المرأة غسل إذا هي احتلمت ؟  فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : نعم ، إذا رأت الماء»  [رواه البخاري].

وكذلك الحياء من مواجهة الظلمة، والفساق وزجرهم، وترك الجهر بالمعروف، والنهي عن المنكر حياء ليس بحياء، وإنما هو عجز ومهانة، وتسميته حياء : من إطلاق بعض أهل العرف : أطلقوه مجازاً لمشابهته الصورية للحياء الشرعي.

وقد اعتنت الشريعة بحفظ مال المسلم الحيي، حتى وإن وافق على التفريط في حقه حياءً، فلا يجوز للآخذ أخذه. وقد صرح الشافعية والحنابلة أنه : إذا أخذ مال غيره بالحياء كأن يسأل غيره مالاً في ملأ فدفعه إليه بباعث الحياء فقط، أو أهدي إليه حياءً هدية يعلم المهدى له أن المهدي أهدى إليه بها حياءً: لم يملكه، ولا يحل له التصرف فيه، وإن لم يحصل طلب من الآخذ. فالمدار مجرد العلم بأن صاحب المال دفعه إليه حياءً، لا مروءة، ولا لرغبة في خير.

ومن هذا : لو جلس عند قوم يأكلون طعاماً، وسألوه أن يأكل معهم، وعلم أن ذلك لمجرد حيائهم، لا يجوز له أكله من طعامهم، كما يحرم على الضيف أن يقيم في بيت مضيفه مدة تزيد على مدة الضيافة الشرعية وهي ثلاثة أيام فيطعمه حياء.

 فللمأخوذ بالحياء حكم المغصوب، وعلى الآخذ رده، أو التعويض عنه، ويجب أن يكون التعويض بقيمة ما أخذ أو أكل من زادهم، وقال ابن الجوزي : هذا كلام حسن لأن المقاصد في العقود معتبرة.

وما أحوجنا في هذا العصر أن نتخلق بأخلاق الله سبحانه وتعالى، وأخلاق سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحياء، حتى ندعو إلى هذا الدين بالخلق الحسن، فيدخل الناس في دين الله أفواجا كما حدث من قبل، نسأل الله أن يرزقنا وجميع المسلمين الحياء، ويجمعنا على الهداية والطاعة، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.